CARTA APOSTÓLICA
DO SANTO PADRE
FRANCISCO
AOS BISPOS, AOS SACERDOTES
E AOS DIÁCONOS,
PARA AS PESSOAS CONSAGRADAS
E A TODOS OS LEIGOS FIÉIS
SOBRE A FORMAÇÃO LITÚRGICA
DO POVO DE DEUS
Eu ansiava pelo desejo
comer esta Páscoa com você
antes que eu sofra
(Lc 22:15)
1. Caros irmãos e irmãs:
Com esta carta desejo chegar a todos – depois de ter escrito aos Bispos após a publicação do
Motu Proprio Traditionis Custódios – para
partilhar convosco algumas reflexões sobre a Liturgia, dimensão fundamental para a vida da Igreja. O assunto é muito extenso e merece cuidadosa consideração em todos os seus aspectos: no entanto, com este escrito
não pretendo tratar o assunto de forma exaustiva. Quero simplesmente oferecer alguns elementos de reflexão para contemplar a beleza e a verdade da celebração cristã.
A Liturgia: o “hoje” da história da salvação
2. "Desejei ardentemente comer convosco esta páscoa, antes de padecer" (Lc 22,15) As palavras de Jesus com as quais começa o relato da Última Ceia são o meio pelo qual nos é dada a admirável possibilidade de vislumbrar a profundidade do amor das Pessoas da Santíssima Trindade para conosco.
3. Pedro e João foram enviados para preparar o necessário para poder comer a Páscoa, mas, olhando bem, toda a criação, toda a história – que finalmente estava prestes a se revelar como história da salvação – é uma grande preparação para essa Ceia. Pedro e os demais estão naquela mesa, inconscientes e ao mesmo tempo necessários: todo presente, para ser tal, deve ter alguém disposto a recebê-lo. Neste caso, a desproporção entre a imensidão do dom e a pequenez de quem o recebe é infinita e não pode deixar de nos surpreender. No entanto – pela misericórdia do Senhor – o dom é confiado aos Apóstolos para que seja levado a todos os homens.
4. Ninguém ganhou lugar naquela Ceia, todos foram convidados, ou melhor, atraídos pelo desejo ardente que Jesus tem de comer aquela Páscoa com eles: Ele sabe que é o Cordeiro daquela Páscoa, ele sabe que é a Páscoa. Esta é a novidade absoluta daquela Ceia, a única e verdadeira novidade da história, que a torna única e, portanto, “última”, irrepetível. No entanto, seu desejo infinito de restabelecer aquela comunhão conosco, que foi e continua sendo seu projeto original, não será satisfeito até que todo homem, de toda tribo, língua, povo e nação (Ap 5,9) tenha comido seu Corpo e bebido seu Sangue: portanto, essa mesma Ceia estará presente na celebração da Eucaristia até seu retorno.
5. O mundo ainda não sabe, mas todos estão convidados para as bodas do Cordeiro (Ap 19,9). A única coisa necessária para ter acesso é o vestido nupcial da fé que vem da escuta da Sua Palavra (cf. Rm 10,17): a Igreja o faz à medida, com a brancura de uma roupa lavada no Sangue do Cordeiro (cf. Ap 7,14). Não devemos ter um momento de descanso, sabendo que nem todos receberam ainda o convite para a Ceia, ou que outros a esqueceram ou perderam nos tortuosos caminhos da vida humana. Por isso, disse que “sonho com uma opção missionária capaz de transformar tudo, para que os costumes, estilos, horários, linguagem e todas as estruturas eclesiais se tornem um canal adequado para a evangelização do mundo atual e não para o auto- preservação” (Evangelii gaudium, n. 27): para que todos possam sentar-se à ceia sacrificial do Cordeiro e viver dEle.
6. Antes da nossa resposta ao seu convite – muito antes – há o seu desejo por nós: podemos até não estar cientes disso, mas cada vez que vamos à Missa, a razão principal é porque somos atraídos pelo seu desejo por nós. De nossa parte, a resposta possível, a ascese mais exigente é, como sempre, entregar-se ao seu amor, nos deixarmos atrair por Ele. Certamente, a nossa comunhão com o Corpo e Sangue de Cristo foi desejada por Ele na Última Ceia.
7. O conteúdo do Pão partido é a cruz de Jesus, seu sacrifício em amorosa obediência ao Pai. Se não tivéssemos a Última Ceia, ou seja, a antecipação ritual de sua morte, não teríamos podido compreender como a execução de sua sentença de morte poderia ser o ato perfeito e agradável de adoração ao Pai, o único verdadeiro ato de adoração. Poucas horas depois, os Apóstolos teriam podido ver na cruz de Jesus, se tivessem suportado o seu peso, o que significava “corpo entregue”, “sangue derramado”: e é o que recordamos em cada Eucaristia. Quando ele volta, ressuscitado dos mortos, para partir o pão para os discípulos de Emaús e sua família, que mais uma vez pescaram peixes e não homens, no lago da Galiléia, aquele gesto abre-lhes os olhos, cura-os da cegueira. o horror da cruz, tornando-os capazes de “ver” o Ressuscitado, de crer na Ressurreição.
8. Se tivéssemos chegado a Jerusalém depois de Pentecostes e tivéssemos sentido o desejo não só de ter notícias de Jesus de Nazaré, mas de reencontrá-lo, não teríamos outra possibilidade senão buscar os seus para ouvir suas palavras e ver seus gestos, mais vivos do que nunca. Não teríamos outra possibilidade de um verdadeiro encontro com Ele a não ser na comunidade que celebra. Por isso, a Igreja sempre guardou, como seu tesouro mais precioso, o mandato do Senhor: “fazei isto em memória de mim”.
9. Desde o início, a Igreja teve consciência de que não era uma representação, nem mesmo sagrada, da Ceia do Senhor: não teria sentido e ninguém teria pensado em "encená-la" - ainda mais sob o olhar de Maria, a Mãe do Senhor – aquele momento exaltado na vida do Mestre. Desde o início, a Igreja compreendeu, iluminada pelo Espírito Santo, que o que era visível em Jesus, o que podia ser visto com os olhos e tocado com as mãos, suas palavras e seus gestos, a concretude do Verbo Encarnado, passou à celebração dos sacramentos.
A Liturgia: lugar de encontro com Cristo
10. Aqui está toda a poderosa beleza da Liturgia. Se a Ressurreição fosse para nós um conceito, uma ideia, um pensamento; Se o Ressuscitado fosse para nós a memória da memória dos outros, tão autoritários como os Apóstolos, se não nos fosse dada também a possibilidade de um verdadeiro encontro com Ele, seria como declarar consumada a novidade do Verbo feito carne. Por outro lado, a Encarnação, além de ser o único evento novo conhecido na história, é também o método que a Santíssima Trindade escolheu para nos abrir o caminho da comunhão. A fé cristã ou é um encontro vivo com Ele, ou não é.
11. A Liturgia nos garante a possibilidade de tal encontro. Uma vaga lembrança da Última Ceia não nos serve, precisamos estar presentes naquela Ceia, poder ouvir sua voz, comer seu Corpo e beber seu Sangue: precisamos Dele. Na Eucaristia e em todos os Sacramentos são garantidas a possibilidade de encontrar o Senhor Jesus e ser alcançados pelo poder de sua Páscoa. O poder salvífico do sacrifício de Jesus, de cada uma de suas palavras, de cada um de seus gestos, olhar, sentir, chega até nós na celebração dos Sacramentos. Eu sou Nicodemos e a samaritana, o endemoninhado de Cafarnaum e o paralítico da casa de Pedro, o pecador perdoado e a hemorroida, a filha de Jairo e o cego de Jericó, Zaqueu e Lázaro; o ladrão e Pedro, perdoado. O Senhor Jesus que imolou, não morre mais; e sacrificados, vivam para sempre, continuem a nos perdoar, a nos curar e a nos salvar com o poder dos Sacramentos. Pela encarnação, é a forma concreta com que ele nos ama; É a maneira pela qual ele sacia aquela sede por nós que ele declarou na cruz (Jo 19,28).
12. O nosso primeiro encontro com a sua Páscoa é o acontecimento que marca a vida de todos nós, crentes em Cristo: o nosso baptismo. Não é uma adesão mental ao seu pensamento ou submissão a um código de comportamento imposto por ele: é a imersão em sua paixão, morte, ressurreição e ascensão. Não é um gesto mágico: a magia é contrária à lógica dos Sacramentos porque afirma ter poder sobre Deus e, por isso, vem do tentador. Em perfeita continuidade com a Encarnação, nos é dada a possibilidade, em virtude da presença e ação do Espírito, de morrer e ressuscitar em Cristo.
13. A maneira como isso acontece é tocante. A oração de bênção pela água batismal revela-nos que Deus criou a água precisamente em vista do batismo. Quer dizer que enquanto Deus criou a água ele pensou no batismo de cada um de nós, e este pensamento o acompanhou em suas ações ao longo da história da salvação todas as vezes que, com um propósito específico, ele quis usar a água. É como se, depois de criá-lo, quisesse aperfeiçoá-lo para se tornar a água do batismo. E por isso quis enchê-la com o movimento do seu Espírito que pairava sobre ela (cf. Gn 1,2), para que contivesse em germe o poder de santificar; Ele a usou para regenerar a humanidade no dilúvio (cf. Gn 6,1-9,29); ele o dominou separando-o para abrir um caminho de libertação no Mar Vermelho (cf. Ex 14); Ele a consagrou no Jordão, submergindo a carne do Verbo, impregnada do Espírito (cf. Mt 3,13-17; Mc 1,9-11; Lc 3,21-22). Finalmente, misturou-o com o sangue de seu Filho, dom do Espírito inseparavelmente ligado ao dom da vida e da morte do Cordeiro imolado por nós, e do seu lado traspassado derramou-o sobre nós (Jo 19,34). Nesta água fomos imersos para que, pelo seu poder, pudéssemos ser enxertados no Corpo de Cristo e, com Ele, ressuscitar para a vida imortal (cf. Rm 6,1-11).
A Igreja: Sacramento do Corpo de Cristo
14. Como nos recordou o Concílio Vaticano II (cf. Sacrosanctum Concilium, n. 5), citando a Escritura, os Padres e a Liturgia – colunas da verdadeira Tradição – do lado de Cristo adormecido na cruz brotou o admirável sacramento de todos os Igreja. O paralelismo entre o primeiro e o novo Adão é surpreendente: assim como do lado do primeiro Adão, depois de ter deixado cair uma letargia sobre ele, Deus formou Eva, do lado do novo Adão, adormecido no sono da morte, nasce a nova Eva, a Igreja. O estupor está nas palavras que, poderíamos imagine, o novo Adão se torna seu olhando para a Igreja: “Esta é, de fato, osso dos meus ossos e carne da minha carne” (Gn 2,23). Por termos crido na Palavra e ter descido na água do batismo, nos tornamos osso de seus ossos, carne de sua carne.
15. Sem esta incorporação, não há possibilidade de experimentar a plenitude do culto a Deus. De fato, apenas um é o ato perfeito e agradável de adoração ao Pai, a obediência do Filho cuja medida é sua morte na cruz. A única possibilidade de participar de sua oferta é ser filhos no Filho. Este é o presente que recebemos. O sujeito que atua na Liturgia é sempre e somente Cristo-Igreja, o Corpo Místico de Cristo.
O significado teológico da liturgia
16. Devemos ao Concílio – e ao movimento litúrgico que o precedeu – a redescoberta da compreensão teológica da Liturgia e de sua importância na vida da Igreja: os princípios gerais enunciados pela Sacrosanctum Concilium, assim como eram fundamentais para a reforma, continuem a ser para a promoção de uma participação plena, consciente, ativa e fecunda na celebração (cf. Sacrosanctum Concilium, n. 11.14), "fonte primária e necessária da qual os fiéis devem beber o espírito verdadeiramente cristão" (Sacrosanctum Concilium, No. 14). Com esta carta, gostaria simplesmente de convidar toda a Igreja a redescobrir, guardar e viver a verdade e a força da celebração cristã. Gostaria que a beleza da celebração cristã e suas consequências necessárias na vida da Igreja não fossem desfiguradas por uma compreensão superficial e redutora de seu valor ou, pior ainda, por sua instrumentalização a serviço de alguma visão ideológica, seja ela qual for pode ser. A oração sacerdotal de Jesus na Última Ceia para que todos sejam um (Jo 17,21), julga todas as nossas divisões em torno do Pão partido, sacramento da piedade, sinal de unidade, vínculo de caridade.
17. Adverti em várias ocasiões sobre uma perigosa tentação para a vida da Igreja que é o “mundanismo espiritual”: falei muito sobre isso na Exortação Evangelii gaudium (nn. 93-97), identificando o gnosticismo e o neopelagianismo como os dois modos ligados entre si, que o alimentam.
A primeira reduz a fé cristã a um subjetivismo que encerra o indivíduo "na imanência de sua própria razão ou de seus sentimentos" (Evangelii gaudium, 94).
A segunda anula o valor da graça para contar apenas com a própria força, dando origem a "um elitismo narcísico e autoritário, onde em vez de evangelizar o que se faz é analisar e classificar os outros, e em vez de facilitar o acesso se gasta energias no controle da graça ” (Evangelii gaudium, n. 94).
Essas formas distorcidas de cristianismo podem ter consequências desastrosas para a vida da Igreja.
18. É evidente, em tudo o que quis recordar acima, que a Liturgia é, por sua própria natureza, o antídoto mais eficaz contra esses venenos. Obviamente, falo da Liturgia em seu sentido teológico e – Pio XII já disse – não como um cerimonial decorativo… ou um mero conjunto de leis e preceitos… que ordena o cumprimento dos ritos.
19. Se o gnosticismo nos intoxica com o veneno do subjetivismo, a celebração litúrgica nos liberta da prisão de uma autorreferencialidade alimentada por nossa própria razão ou sentimento: a ação celebrativa não pertence ao indivíduo, mas a Cristo-Igreja, à totalidade dos fiéis unidos em Cristo. A Liturgia não diz “eu”, mas “nós”, e qualquer limitação à amplitude desse “nós” é sempre demoníaca. A Liturgia não nos deixa sozinhos na busca de um suposto conhecimento individual do mistério de Deus, mas toma-nos pela mão, juntos, em assembléia, para nos conduzir ao mistério que a Palavra e os sinais sacramentais revelam a nós. E o faz, em coerência com a ação de Deus, seguindo o caminho da Encarnação, através da linguagem simbólica do corpo, que se estende às coisas, ao espaço e ao tempo.
Redescubra todos os dias a beleza da verdade da celebração cristã
20. Se o neopelagianismo nos intoxica com a presunção de uma salvação conquistada com nossa força, a celebração litúrgica nos purifica proclamando a gratuidade do dom da salvação recebido na fé. Participar do sacrifício eucarístico não é uma conquista nossa, como se pudéssemos nos gloriar diante de Deus e diante de nossos irmãos. O início de cada celebração me lembra quem eu sou, pedindo-me para confessar meu pecado e convidando-me a rezar à Bem-Aventurada Virgem Maria, aos anjos, aos santos e a todos os irmãos e irmãs, para interceder por mim diante do Senhor: certamente não somos dignos de entrar em sua casa, precisamos de uma palavra dele para nos salvar (cf. Mt 8,8). Não temos outra glória senão a cruz de nosso Senhor Jesus Cristo (cf. Gl 6,14). A liturgia não tem nada a ver com um moralismo ascético: é o dom pascal do Senhor que, acolhido com docilidade, renova a nossa vida. Não se entra no Cenáculo senão pela força atrativa de seu desejo de comer a Páscoa conosco: Desiderio desideravi hoc Pascha manducare vobiscum, antequam patiar (Lc 22,15).
21. No entanto, devemos ter cuidado: para que o antídoto da liturgia seja eficaz, somos chamados a redescobrir todos os dias a beleza da verdade da celebração cristã. Refiro-me, mais uma vez, ao seu significado teológico, como admiravelmente descrito no n. 7 da Sacrosanctum Concilium: a Liturgia é o sacerdócio de Cristo revelado e dado a nós em sua Páscoa, presente e atuante hoje por meio de sinais sensíveis (água, óleo, pão, vinho, gestos, palavras) para que o Espírito, mergulhando-nos no mistério pascal, transformam toda a nossa vida, conformando-nos cada vez mais a Cristo.
22. A contínua redescoberta da beleza da Liturgia não é a busca de um esteticismo ritual, que se deleita apenas com o cuidado da formalidade externa de um rito, ou se satisfaz com uma escrupulosa observância das rubricas. Evidentemente, esta afirmação não pretende endossar, de forma alguma, a atitude oposta que confunde o simples com um descuido banal, o essencial com superficialidade ignorante, a concretude da ação ritual com um funcionalismo prático exagerado.
23. Sejamos claros: é preciso cuidar de todos os aspectos da celebração (espaço, tempo, gestos, palavras, objetos, roupas, canções, música,...) e observar todas as rubricas: essa atenção bastaria não roubar à assembléia o que lhe corresponde, isto é, o mistério pascal celebrado na forma ritual estabelecida pela Igreja. Mas mesmo que a qualidade e o padrão da ação comemorativa fossem garantidos, isso não seria suficiente para nossa plena participação.
Maravilhe-se com o mistério pascal, parte essencial da ação litúrgica
24. Se não houvesse admiração pelo mistério pascal que se faz presente na concretização dos sinais sacramentais, corremos o risco de sermos verdadeiramente impermeáveis ao oceano de graça que inunda cada celebração. Não bastam os esforços, ainda que louváveis, por uma melhor qualidade da celebração, nem um apelo à interioridade: mesmo isso corre o risco de se reduzir a uma subjetividade vazia se não acolher a revelação do mistério cristão. O encontro com Deus não é o resultado de uma busca interior individual, mas é um evento dom: podemos encontrar Deus através do fato novo da Encarnação que, na Última Ceia, chega ao ponto de querer ser comido por nós. Infelizmente, como pode escapar-nos o fascínio pela beleza desta dádiva?
25. Quando digo espanto pelo mistério pascal, não me refiro absolutamente ao que me parece significar a vaga expressão “sentido do mistério”: às vezes, entre as alegadas acusações contra a reforma litúrgica está que de ter – diz-se – afastado da celebração. O espanto de que falo não é uma espécie de desorientação ante uma realidade obscura ou um rito enigmático, mas é a admiração pelo facto de o desígnio salvífico de Deus nos ter sido revelado na Páscoa de Jesus (cf. Ef 1,3-14 ), cuja eficácia continua a chegar até nós na celebração dos “mistérios”, isto é, dos sacramentos. No entanto, não deixa de ser verdade que a plenitude da revelação tem, em relação à nossa finitude humana, um excesso que nos transcende e que terá seu cumprimento no fim dos tempos, quando o Senhor voltar. Se o espanto for verdadeiro, não há risco de que a alteridade da presença de Deus não seja percebida, mesmo na proximidade que a Encarnação quis. Se a reforma tivesse eliminado esse “senso de mistério”, seria um mérito e não uma acusação. A beleza, como a verdade, sempre gera admiração e, quando se refere ao mistério de Deus, leva à adoração.
26. O espanto é parte essencial da ação litúrgica porque é a atitude de quem sabe que está diante da peculiaridade dos gestos simbólicos; é a maravilha de quem experimenta a força do símbolo, que não consiste em referir-se a um conceito abstrato, mas em conter e expressar, em sua concretude, o que ele significa.
A necessidade de uma formação litúrgica séria e vital
27. Esta é, pois, a questão fundamental: como recuperar a capacidade de viver plenamente a ação litúrgica? A reforma do Concílio tem esse objetivo. O desafio é muito exigente, porque o homem moderno – não em todas as culturas da mesma forma – perdeu a capacidade de enfrentar a ação simbólica, que é uma característica essencial do ato litúrgico.
28. A pós-modernidade – em que o homem se sente ainda mais perdido, sem referências de qualquer tipo, desprovido de valores, porque se tornou indiferente, órfão de tudo, numa fragmentação em que um horizonte de sentido parece impossível – continua carregando o pesado legado deixado para nós pela era anterior, composta de individualismo e subjetivismo (reminiscente, mais uma vez, do pelagianismo e do gnosticismo), bem como de um espiritualismo abstrato que contradiz a própria natureza do homem, o espírito encarnado e, portanto, em si capaz de ação e compreensão simbólica.
29. A Igreja reunida no Concílio quis enfrentar a realidade da modernidade, reafirmando sua consciência de ser sacramento de Cristo, luz do povo (Lumen Gentium), escutando atentamente a Palavra de Deus (Dei Verbum) e reconhecendo como seu as alegrias e esperanças (Gaudium et spes) dos homens de hoje. As grandes Constituições conciliares são inseparáveis, e não é por acaso que esta única grande reflexão do Concílio Ecumênico – expressão máxima da sinodalidade da Igreja, de cuja riqueza sou chamado a ser, com todos vocês, guardião – começou da Liturgia (Sacrosanctum Concilium).
30. Concluindo a segunda sessão do Concílio (4 de dezembro de 1963), São Paulo VI assim se expressou [7]:
"De resto, a discussão árdua e intrincada não foi sem frutos, pois um dos temas, o primeiro a ser examinado, e em certo sentido também o primeiro por sua excelência intrínseca e sua importância para a vida da Igreja , o da Sagrada Liturgia, foi concluído e hoje é solenemente promulgado por Nós. Nosso espírito exulta de alegria com esse resultado.
Nisto prestamos homenagem segundo a escala de valores e deveres:
Deus em primeiro lugar;
oração, nossa primeira obrigação;
a liturgia, primeira fonte de vida divina que nos é comunicada, primeira escola de nossa vida espiritual, primeiro dom que podemos fazer ao povo cristão, que conosco cremos e rezamos, e primeiro convite ao mundo soltar em oração alegre e verdadeira a tua língua muda e sentir o inefável poder regenerador de cantar conosco os louvores divinos e as esperanças humanas, por Cristo Senhor no Espírito Santo».
31. Nesta carta não posso me deter na riqueza de cada uma das expressões, que deixo para sua meditação. Se a Liturgia é "o ápice para onde tende a ação da Igreja e, ao mesmo tempo, a fonte de onde brota toda a sua força" (Sacrosanctum Concilium, 10), compreendemos bem o que está em jogo na questão litúrgica. Seria trivial ler as tensões, infelizmente presentes em torno da celebração, como uma simples divergência entre diferentes sensibilidades sobre uma forma ritual. O problema é, antes de tudo, eclesiológico. Não vejo como se pode dizer que a validade do Concílio seja reconhecida – embora me surpreenda um pouco que um católico possa presumir não fazê-lo – e não aceitar a reforma litúrgica nascida da Sacrosanctum Concilium, que expressa a realidade da Liturgia em estreita ligação com a visão da Igreja admiravelmente descrita pela Lumen Gentium. Por isso – como expliquei na carta enviada a todos os Bispos – senti-me no dever de afirmar que “os livros litúrgicos promulgados pelos Santos Pontífices Paulo VI e João Paulo II, de acordo com os decretos do Concílio Vaticano II, como única expressão da lex orandi do Rito Romano” (Motu Proprio Traditionis custodes, art. 1).
A não aceitação da reforma, bem como uma compreensão superficial dela, nos desvia da tarefa de encontrar as respostas para a pergunta que repito: como crescer na capacidade de viver plenamente a ação litúrgica? Como podemos continuar a nos maravilhar com o que acontece diante de nossos olhos na celebração? Precisamos de uma formação litúrgica séria e vital.
32. Voltemos ao Cenáculo de Jerusalém: na manhã de Pentecostes nasceu a Igreja, célula inicial da nova humanidade. Somente a comunidade de homens e mulheres reconciliados, porque foram perdoados; vivo, porque Ele está vivo; verdadeiras, porque são habitadas pelo Espírito da verdade, podem abrir o estreito espaço do individualismo espiritual.
33. É a comunidade de Pentecostes que pode partir o Pão com a certeza de que o Senhor está vivo, ressuscitado dos mortos, presente com a sua palavra, com os seus gestos, com a oferta do seu Corpo e do seu Sangue. A partir desse momento, a celebração torna-se o lugar privilegiado, não o único, do encontro com Ele. Sabemos que, só graças a este encontro, o homem se torna plenamente homem. Só a Igreja de Pentecostes pode conceber o homem como pessoa, aberta a uma relação plena com Deus, com a criação e com os seus irmãos.
34. Aqui surge a questão decisiva da formação litúrgica. Guardini diz: “É assim que se delineia também a primeira tarefa prática: apoiados por esta transformação interior de nosso tempo, devemos aprender mais uma vez a nos situarmos diante da relação religiosa como homens em sentido pleno. É isso que torna a Liturgia possível, é nisso que devemos nos formar. O próprio Guardini não hesita em afirmar que, sem formação litúrgica, "as reformas no rito e no texto não servem de muito". Não pretendo agora tratar exaustivamente do riquíssimo tema da formação litúrgica: quero apenas oferecer alguns pontos de reflexão. Acho que podemos distinguir dois aspectos: a formação para a liturgia e a formação a partir da liturgia. A primeira é uma função da segunda, que é essencial.
35. É necessário encontrar canais de formação como estudo da Liturgia: desde o movimento litúrgico, muito se tem feito nesse sentido, com valiosas contribuições de muitos estudiosos e instituições acadêmicas. No entanto, é necessário difundir este conhecimento fora do âmbito acadêmico, de forma acessível, para que cada crente cresça no conhecimento do significado teológico da Liturgia – esta é a questão decisiva e fundacional de todo conhecimento e de toda prática litúrgica –, bem como no desenvolvimento da celebração cristã, adquirindo a capacidade de compreender os textos eucológicos, os dinamismos rituais e o seu valor antropológico.
36. Penso na normalidade das nossas assembleias que se reúnem para celebrar a Eucaristia no Dia do Senhor, domingo após domingo, Páscoa após Páscoa, em momentos específicos da vida das pessoas e das comunidades, nas diversas idades da vida: os ministros ordenados realizam uma ação pastoral da maior importância quando levam pela mão os fiéis batizados para conduzi-los à repetida experiência da Páscoa. Recordemos sempre que a Igreja, Corpo de Cristo, é a celebrante, não apenas o sacerdote. O conhecimento que vem do estudo é apenas o primeiro passo para poder entrar no celebrado mistério. É evidente que, para orientar os irmãos e irmãs, os ministros que presidem à assembleia devem conhecer o caminho, tanto por tê-lo estudado no mapa da ciência teológica, como por tê-lo percorrido na prática de uma experiência de fé viva. , alimentada pela oração, certamente não apenas como um compromisso a cumprir. No dia da ordenação, cada sacerdote ouve o seu bispo dizer: "Considera o que fazes e imita o que comemoras, e conforma a tua vida ao mistério da cruz do Senhor".
37. A configuração do estudo da Liturgia nos seminários deve levar também em conta a extraordinária capacidade que a própria celebração tem de oferecer uma visão orgânica do conhecimento teológico. Cada disciplina de teologia, desde a sua perspectiva, deve mostrar a sua íntima ligação com a Liturgia, em virtude da qual se revela e se realiza a unidade da formação sacerdotal (cf. Sacrosanctum Concilium, 16). Uma configuração litúrgico-sapiencial da formação teológica nos seminários certamente teria efeitos positivos, também na ação pastoral. Não há aspecto da vida eclesial que não encontre nela seu ápice e sua fonte. A pastoral global, orgânica e integrada, mais do que o resultado da elaboração de complicados programas, é a consequência de colocar a celebração eucarística dominical, fundamento da comunhão, no centro da vida da comunidade. A compreensão teológica da Liturgia não permite, de forma alguma, entender essas palavras como se tudo se reduzisse ao aspecto cultual. Uma celebração que não evangeliza não é autêntica, assim como não é um anúncio que não conduz ao encontro com o Ressuscitado na celebração: ambos, pois, sem o testemunho da caridade, são como um metal que ressoa ou um címbalo que atordoa (cf. 1Cor 13,1).
38. Para os ministros e para todos os baptizados, a formação litúrgica, no seu primeiro sentido, não é algo que possa ser conquistado de uma vez por todas: visto que o dom do mistério celebrado excede a nossa capacidade de conhecimento, este compromisso deve certamente acompanhar o permanente formação de cada um, com a humildade dos pequeninos, atitude que abre ao espanto.
39. Uma observação final sobre os seminários: além do estudo, eles devem também oferecer a oportunidade de experimentar uma celebração, não apenas exemplar do ponto de vista ritual, mas também autêntica, vital, que permita viver aquela verdadeira comunhão com Deus, para o qual também deve tender ao conhecimento teológico. Somente a ação do Espírito pode aperfeiçoar nosso conhecimento do mistério de Deus, que não é uma questão de compreensão mental, mas de uma relação que toca a vida. Esta experiência é fundamental para que, uma vez ordenados ministros, possam acompanhar as comunidades no mesmo caminho de conhecimento do mistério de Deus, que é mistério de amor.
40. Esta última consideração nos leva a refletir sobre o segundo sentido com o qual podemos entender a expressão “formação litúrgica”. Refiro-me a ser formado, cada um segundo a sua vocação, participando na celebração litúrgica. Mesmo o conhecimento do estudo que acabo de mencionar, para que não se torne racionalismo, deve basear-se na implementação da ação formativa da Liturgia em cada crente em Cristo.
41. Do que dissemos sobre a natureza da Liturgia, é evidente que o conhecimento do mistério de Cristo, questão decisiva para nossas vidas, não consiste em uma assimilação mental de uma ideia, mas em um envolvimento existencial real com sua pessoa. Nesse sentido, a liturgia não tem nada a ver com "conhecimento", e sua finalidade não é primordialmente pedagógica (embora tenha grande valor pedagógico: cf. Sacrosanctum Concilium, 33), mas é louvor, ação de graças pela Páscoa de o Filho, cujo poder salvador entra em nossas vidas. A celebração tem a ver com a realidade de sermos dóceis à ação do Espírito, que nela atua, até que Cristo seja formado em nós (cf. Gl 4,19). A plenitude da nossa formação é a conformação com Cristo. Repito: não se trata de um processo mental e abstrato, mas de tornar-se Ele. Este é o propósito para o qual foi dado o Espírito, cuja ação é sempre e somente fazer o Corpo de Cristo. É assim com o pão eucarístico, é assim para cada batizado chamado a ser, cada vez mais, o que recebeu de dom no batismo, ou seja, ser membro do Corpo de Cristo. Leão Magno escreve: «A nossa participação no Corpo e Sangue de Cristo tende a não fazer outra coisa senão tornar-se o que comemos» [11].
42. Esta implicação existencial realiza-se – em continuidade e coerência com o método da Encarnação – por meios sacramentais. A Liturgia é feita de coisas que são exatamente o oposto das abstrações espirituais: pão, vinho, óleo, água, perfume, fogo, cinzas, pedra, tecido, cores, corpo, palavras, sons, silêncios, gestos, espaço, movimento, ação . , ordem, tempo, luz. Toda a criação é uma manifestação do amor de Deus: desde que esse mesmo amor se manifestou plenamente na cruz de Jesus, toda a criação é atraída por Ele. É toda a criação que se supõe ser colocada a serviço do encontro com Deus. Verbo encarnado, crucificado, morto, ressuscitado, ascendido ao Pai. Assim como ele canta a oração sobre a água para a pia batismal, assim como a oração sobre o óleo para o sagrado crisma e as palavras da apresentação do pão e do vinho, frutos da terra e trabalho do homem.
43. A liturgia dá glória a Deus não porque podemos acrescentar algo à beleza da luz inacessível em que Ele habita (cf. 1 Tm 6,16) ou à perfeição do canto angélico, que ressoa eternamente nas mansões celestiais . A liturgia dá glória a Deus porque nos permite, aqui na terra, ver Deus na celebração dos mistérios e, ao vê-lo, reviver através de sua Páscoa: nós, que estávamos mortos pelos pecados, fomos ressuscitados pela graça com Cristo ( cf. Ef 2,5), nós somos a glória de Deus. Irineu, doctor unitatis, nos lembra: «A glória de Deus é o homem vivo, e a vida do homem consiste na visão de Deus: se já a revelação de Deus através da criação dá vida a todos os seres vivos na terra, quanto mais a manifestação do Pai através do Verbo é causa de vida para quem vê Deus!” [12].
44. Guardini escreve: «Isso delineia a primeira tarefa do trabalho de formação litúrgica: o homem deve tornar-se novamente capaz de símbolos» [13]. Esta tarefa diz respeito a todos, ministros ordenados e fiéis. A tarefa não é fácil, porque o homem moderno é analfabeto, não sabe mais ler os símbolos, mal sabe de sua existência. Isso também acontece com o símbolo do nosso corpo. É um símbolo porque é a união íntima da alma e do corpo, visibilidade da alma espiritual na ordem do corpóreo, e nisso consiste a singularidade humana, a especificidade da pessoa irredutível a qualquer outra forma de viver ser. A nossa abertura ao transcendente, a Deus, é constitutiva: não reconhecê-lo leva-nos inevitavelmente a um não conhecimento, não só de Deus, mas também de nós mesmos. Basta ver a forma paradoxal como o corpo é tratado, ou tratado quase obsessivamente em busca do mito da eterna juventude, ou reduzido a uma materialidade à qual toda dignidade é negada. O fato é que você não pode dar valor ao corpo apenas a partir do corpo. Todo símbolo é poderoso e frágil: se não for respeitado, se não for tratado pelo que é, quebra, perde a força, torna-se insignificante.
Já não temos o olhar de São Francisco, que olhou para o sol – que chamava de irmão porque assim se sentia –, o viu belo e radiante cum grande splendore e, cheio de espanto, cantou: de te Altissimu, porta significatione. A perda da capacidade de compreender o valor simbólico do corpo e de cada criatura torna a linguagem simbólica da Liturgia quase inacessível ao homem moderno. Não se trata, porém, de renunciar a essa linguagem: ela não pode ser renunciada porque é aquela que a Santíssima Trindade escolheu para chegar até nós na carne do Verbo. Pelo contrário, trata-se de recuperar a capacidade de representar e compreender os símbolos da Liturgia. Não é preciso desesperar, porque no homem essa dimensão, como acabei de dizer, é constitutiva e, apesar dos males do materialismo e do espiritismo – ambos negação da unidade do corpo e da alma –, está sempre pronta a reaparecer, como tudo VERDADEIRO.
45. Então, a pergunta que nos fazemos é como nos tornarmos capazes de símbolos novamente? Como saber lê-los novamente para vivê-los? Sabemos muito bem que a celebração dos sacramentos é – pela graça de Deus – eficaz em si mesma (ex opere operato), mas isso não garante um envolvimento pleno das pessoas sem uma forma adequada de se situar diante da linguagem da a celebração. A leitura simbólica não é uma questão de conhecimento mental, de aquisição de conceitos, mas uma experiência vital.
46. Acima de tudo, devemos recuperar a confiança na criação. Com isso quero dizer que as coisas – com as quais os sacramentos são “feitos” – vêm de Deus, são orientadas para Ele e foram assumidas por Ele, especialmente com a encarnação, para se tornarem instrumentos de salvação, veículos do Espírito Santo. Espírito. canais de graça Aqui percebe-se a distância, tanto da visão materialista quanto da espiritualista. Se as coisas criadas são parte inalienável da ação sacramental que realiza nossa salvação, devemos nos colocar diante delas com um olhar novo, não superficial, respeitoso, agradecido. Desde o início, eles contêm a semente da graça santificante dos sacramentos.
47. Outra questão decisiva – refletindo novamente sobre como a Liturgia nos forma – é a educação necessária para adquirir a atitude interior que nos permite situar e compreender os símbolos litúrgicos. Eu coloquei de forma simples. Estou a pensar nos pais e, mais ainda, nos avós, mas também nos nossos párocos e catequistas. Muitos de nós aprendemos com eles o poder dos gestos litúrgicos, como o sinal da cruz, o ajoelhar-se ou as fórmulas da nossa fé. Talvez não tenhamos uma lembrança vívida disso, mas podemos facilmente imaginar o gesto de uma mão maior pegando a mão pequena de uma criança e acompanhando-a lentamente enquanto traça, pela primeira vez, o sinal de nossa salvação. O movimento é acompanhado pelas palavras, também lentas, como que para se apropriar de cada momento daquele gesto, de todo o corpo: «Em nome do Pai... e do Filho... e do Espírito Santo... . Amém » . Para depois soltar a mão da criança e, pronto a socorrê-la, ver como só ela repete aquele gesto já dado, como se fosse um hábito que vai crescer com ela, vestindo-a da maneira que só o Espírito sabe. A partir desse momento, esse gesto, a sua força simbólica, pertence-nos, ou melhor, pertencemos a esse gesto, dá-nos forma, somos por ele moldados. Não é necessário falar muito, não é necessário ter entendido tudo sobre este gesto: é preciso ser pequeno, tanto ao dar como ao recebê-lo. O resto é obra do Espírito. Assim, fomos iniciados na linguagem simbólica. Não podemos permitir que essa riqueza nos seja roubada. À medida que crescemos, podemos ter mais meios para compreender, mas sempre com a condição de permanecermos pequenos.
A arte de celebrar
48. Uma maneira de preservar e crescer na compreensão vital dos símbolos da Liturgia é, certamente, cuidar da arte de celebrar. Esta expressão também está sujeita a diferentes interpretações. Compreende-se mais claramente tendo em conta o sentido teológico da Liturgia descrito no número 7 da Sacrosanctum Concilium, a que já nos referimos várias vezes. A arte de celebrar não pode ser reduzida à mera observância de um aparato de rubricas, nem pode ser pensada como uma criatividade fantasiosa – às vezes selvagem – sem regras. O rito é em si uma norma, e a norma nunca é um fim em si mesma, mas está sempre a serviço da realidade superior que quer proteger.
49. Como qualquer arte, requer conhecimentos diferentes.
Em primeiro lugar, a compreensão do dinamismo que a Liturgia descreve. O momento da ação celebrativa é o lugar onde, por meio do memorial, o mistério pascal se torna presente para que os batizados, em virtude de sua participação, possam experimentá-lo em suas vidas: sem esta compreensão, é fácil cair em "exteriorismo" (mais ou menos refinado) e rubricismo (mais ou menos rígido).
É necessário, portanto, saber como o Espírito Santo age em cada celebração: a arte de celebrar deve estar em sintonia com a ação do Espírito. Esta é a única maneira de se livrar dos subjetivismos, que são fruto da prevalência das sensibilidades individuais, e dos culturalismos, que são incorporações sem critérios de elementos culturais, que nada têm a ver com um correto processo de inculturação.
Por fim, é preciso conhecer a dinâmica da linguagem simbólica, sua peculiaridade, sua eficácia.
50. Destas breves observações decorre que a arte de celebrar não pode ser improvisada. Como qualquer arte, requer aplicação regular. Um artesão só precisa da técnica; um artista, além do conhecimento técnico, não pode carecer de inspiração, que é uma forma positiva de posse: o verdadeiro artista não possui uma arte, nem é possuído por ela. Você não aprende a arte de celebrar porque frequenta um curso de oratória ou técnicas de comunicação persuasiva (não julgo as intenções, vejo os efeitos). Qualquer instrumento pode ser útil, mas deve estar sempre sujeito à natureza da Liturgia e à ação do Espírito. É necessária uma dedicação diligente à celebração, deixando que a própria celebração nos transmita a sua arte. Guardini escreve: “Devemos perceber quão profundamente enraizados ainda estamos no individualismo e no subjetivismo, quão desacostumados estamos ao chamado das grandes coisas e quão pequena é a medida de nossa vida religiosa. Devemos despertar o sentido da grandeza da oração, a vontade de envolver também nossa existência nela. Mas o caminho para esses objetivos é a disciplina, a renúncia ao sentimentalismo suave; um trabalho sério, realizado em obediência à Igreja, em relação ao nosso ser e ao nosso comportamento religioso». Assim se aprende a arte da celebração.
51. Falando deste tema, podemos pensar que se trata apenas de ministros ordenados que exercem o serviço da presidência. Na realidade, é uma atitude à qual todos os batizados são chamados a viver. Penso em todos os gestos e palavras que pertencem à assembléia: reunir, andar em procissão, sentar, levantar, ajoelhar, cantar, ficar em silêncio, torcer, olhar, ouvir. Há muitas maneiras pelas quais a assembléia, como um homem (Ne 8,1), participa da celebração. Fazer o mesmo gesto juntos, falar ao mesmo tempo, transmite aos indivíduos a força de toda a assembléia. É uma uniformidade que não só não mortifica, mas, ao contrário, educa cada fiel a descobrir a autêntica singularidade de sua personalidade, não com atitudes individualistas, mas com a consciência de ser um só corpo. Não se trata de seguir um protocolo litúrgico: trata-se de uma “disciplina” – no sentido usado por Guardini – que, se observada com autenticidade, nos forma: são gestos e palavras que ordenam nosso mundo interior, tornando experimentamos sentimentos, atitudes, comportamentos. Eles não são a afirmação de um ideal no qual nos inspirar, mas uma ação que envolve o corpo em sua totalidade, ou seja, sendo uma unidade de alma e corpo.
52. Entre os gestos rituais que pertencem a toda a assembleia, o silêncio ocupa um lugar de absoluta importância. Várias vezes é expressamente prescrito nas rubricas: toda a celebração eucarística está imersa no silêncio que precede seu início e marca cada momento de seu desenvolvimento ritual. Com efeito, ele está presente no ato penitencial; após o convite à oração; na Liturgia da Palavra (antes das leituras, entre as leituras e depois da homilia); na oração eucarística; depois da comunhão. Não é um refúgio para se esconder em isolamento íntimo, sofrendo a ritualidade como se fosse uma distração: tal silêncio contrariaria a própria essência da celebração. O silêncio litúrgico é muito mais: é o símbolo da presença e da ação do Espírito Santo que anima toda a ação celebrativa e, por isso, muitas vezes constitui o culminar de uma sequência ritual. Precisamente por ser símbolo do Espírito, tem o poder de expressar sua ação multiforme. Assim, voltando aos momentos que recordei anteriormente, o silêncio leva ao arrependimento e ao desejo de conversão; estimula a escuta da Palavra e a oração; dispõe à adoração do Corpo e Sangue de Cristo; sugere a cada um, na intimidade da comunhão, o que o Espírito quer operar em nossas vidas para nos conformar ao Pão partido. Por isso, somos chamados a realizar com extremo cuidado o gesto simbólico do silêncio: nele o Espírito nos molda.
53. Cada gesto e cada palavra contém uma ação precisa e sempre nova, porque encontra um momento sempre novo em nossa vida. Deixe-me explicar com um exemplo simples. Ajoelhamo-nos para pedir perdão; quebrar nosso orgulho; entregar nossas lágrimas a Deus; pleitear sua intervenção; agradecer-lhe um dom recebido: é sempre o mesmo gesto, que exprime essencialmente a nossa pequenez diante de Deus. No entanto, realizado em diferentes momentos de nossas vidas, modela nossa profunda interioridade e depois se manifesta externamente em nosso relacionamento com Deus e com nossos irmãos. Ajoelhar-se também deve ser feito com arte, ou seja, com plena consciência do seu significado simbólico e da necessidade que temos de expressar, através deste gesto, o nosso modo de estar na presença do Senhor. Se tudo isso vale para este simples gesto, quanto mais para a celebração da Palavra? Que arte somos chamados a aprender anunciando a Palavra, ouvindo-a, fazendo dela inspiração da nossa oração, fazendo-a viver? Tudo isso merece o máximo cuidado, não formal, exterior, mas vital, interior, porque cada gesto e cada palavra da celebração expressa com "arte" forma a personalidade cristã do indivíduo e da comunidade.
54. Se é verdade que a arte de celebrar diz respeito a toda a assembléia que a celebra, não é menos verdade que os ministros ordenados devem ter um cuidado especial com ela. Ao visitar as comunidades cristãs, verifiquei muitas vezes que a sua forma de viver a celebração está condicionada – para melhor, e infelizmente também para pior – pela forma como o seu pároco preside à assembleia. Poderíamos dizer que existem diferentes "modelos" de presidência. Eis uma possível lista de atitudes que, embora opostas, caracterizam a presidência de uma forma certa inadequada: rigidez austera ou criatividade exagerada; misticismo espiritualizante ou funcionalismo prático; pressa precipitada ou lentidão acentuada; descuido desgrenhado ou refinamento excessivo; afabilidade superabundante ou impassibilidade hierática. Apesar da amplitude dessa gama, acredito que a inadequação desses modelos tem uma raiz comum: um personalismo exagerado no estilo comemorativo que, às vezes, expressa uma mania mal disfarçada de protagonismo. Isso costuma ficar mais evidente quando nossas celebrações são transmitidas online, algo que nem sempre é apropriado e sobre o qual devemos refletir. Claro que essas não são as atitudes mais difundidas, mas as assembleias são frequentemente o objeto desses “maus-tratos”.
55. Muito poderia ser dito sobre a importância e cuidado da presidência. Em várias ocasiões me detive na exigente tarefa da homilia. Vou agora me limitar a algumas considerações mais amplas, querendo, mais uma vez, refletir com vocês sobre como somos formados pela Liturgia. Penso na normalidade das missas dominicais em nossas comunidades: refiro-me, então, aos sacerdotes, mas implicitamente a todos os ministros ordenados.
56. O sacerdote vive sua própria participação durante a celebração em virtude do dom recebido no sacramento da Ordem: esta tipologia se expressa precisamente na presidência. Como todos os ofícios que ele é chamado a desempenhar, esta não é, em primeiro lugar, uma tarefa atribuída pela comunidade, mas a consequência da efusão do Espírito Santo recebida na ordenação, que o qualifica para essa tarefa. O sacerdote também se forma presidindo a assembléia que celebra.
57. Para que este serviço seja bem feito – com arte – é de fundamental importância que o sacerdote tenha, sobretudo, a viva consciência de ser, por misericórdia, uma presença particular do Ressuscitado. O ministro ordenado é em si mesmo um dos caminhos da presença do Senhor que torna a assembléia cristã única, diferente de qualquer outra (cf. Sacrosanctum Concilium, 7). Este fato dá profundidade “sacramental” –em sentido amplo– a todos os gestos e palavras daquele que preside. A assembléia tem o direito de poder sentir nesses gestos e palavras o desejo que o Senhor tem, hoje como na última ceia, de continuar comendo a Páscoa conosco. Portanto, o Ressuscitado é o protagonista, e não a nossa imaturidade, que procura assumir um papel, uma atitude e uma forma de se apresentar, que não lhe corresponde. O próprio sacerdote é tomado por este desejo de comunhão que o Senhor tem com cada um: é como se estivesse colocado entre o coração ardente de amor de Jesus e o coração de cada crente, objeto do seu amor. Presidir à Eucaristia é mergulhar na fornalha do amor de Deus. Quando essa realidade é compreendida ou mesmo intuída, certamente não precisamos mais de um diretório que dite o comportamento adequado. Se precisamos, é por causa da dureza de nossos corações. O padrão mais alto e, portanto, o mais exigente, é a própria realidade da celebração eucarística, que seleciona as palavras, os gestos, os sentimentos, fazendo-nos compreender se são ou não adequados à tarefa que têm a desempenhar. Obviamente, isto também não pode ser improvisado: é uma arte, requer a aplicação do sacerdote, ou seja, a frequência assídua do fogo do amor que o Senhor veio trazer à terra (cf. Lc 12,49).
58. Quando a primeira comunidade parte o pão obedecendo ao mandamento do Senhor, fá-lo sob o olhar de Maria, que acompanha os primeiros passos da Igreja: "perseveraram unânimes na oração, juntamente com algumas mulheres e Maria, a mãe de Jesus” (At 1,14). A Virgem Mãe "supervisiona" os gestos de seu Filho confiados aos Apóstolos. Assim como conservou em seu seio o Verbo feito carne, depois de acolher as palavras do anjo Gabriel, a Virgem também agora conserva no seio da Igreja aqueles gestos que compõem o corpo de seu Filho. O sacerdote, que em virtude do dom recebido pelo sacramento da Ordem repete esses gestos, é guardado no seio da Virgem. Precisamos de uma norma que nos diga como nos comportar?
59. Convertidos em instrumentos para que o fogo do seu amor arda na terra, guardado nas entranhas de Maria, Virgem feita Igreja (como cantava São Francisco), os sacerdotes deixam-se modelar pelo Espírito que quer levar a cabo a obra que começou na sua ordenação. A ação do Espírito oferece-lhes a possibilidade de exercer a presidência da assembléia eucarística com o temor de Pedro, consciente de sua condição de pecador (cf. Lc 5,1-11), com a forte humildade do servo sofredor (cf. Lc 5,1-11). cf. Is 42 ss), com o desejo de “ser comido” pelas pessoas que lhes foram confiadas no exercício quotidiano do seu ministério.
60. A própria celebração educa esta qualidade da presidência; repetimos, não é uma adesão mental, embora toda a nossa mente, bem como a nossa sensibilidade, estejam envolvidas nela. O sacerdote é, portanto, treinado para presidir através das palavras e dos gestos que a Liturgia coloca em seus lábios e em suas mãos.
Ele não se senta em um trono, porque o Senhor reina com a humildade de quem serve.
Não rouba a centralidade do altar, sinal de Cristo, de cujo lado, trespassado na cruz, jorrava sangue e água, início dos sacramentos da Igreja e centro do nosso louvor e ação de graças.
Ao aproximar-se do altar para a oferta, o sacerdote aprende humildade e arrependimento com as palavras: “Aceita, Senhor, nossos corações contritos e espíritos humildes; seja este o nosso sacrifício de hoje e seja agradável na tua presença, Senhor nosso Deus»
Não pode vangloriar-se do ministério que lhe foi confiado, porque a Liturgia o convida a pedir para ser purificado, com o sinal da água: «Lava, Senhor, o meu crime, e purifica o meu pecado».
As palavras que a Liturgia põe em seus lábios têm significados diferentes, que exigem tonalidades específicas: pela importância dessas palavras, pede-se ao sacerdote que dê uma verdadeira arte de falar. Estes moldam seus sentimentos íntimos, seja na súplica ao Pai em nome da assembléia, seja na exortação dirigida à assembléia, bem como nas aclamações junto com toda a assembléia.
Com a oração eucarística – da qual participam também todos os baptizados, ouvindo com reverência e silêncio e intervindo com aclamações – quem preside tem a força, em nome de todo o povo santo, de recordar ao Pai a oferta da seu Filho na última ceia, para que esta imensa dádiva volte a estar presente no altar. Ele participa dessa oferta com a oferta de si mesmo. O sacerdote não pode falar com o Pai sobre a Última Ceia sem participar dela. Ele não pode dizer: "Tomai e comei todos vós, porque este é o meu Corpo, que será dado por vós", e não viver o mesmo desejo de oferecer o seu próprio corpo, a sua própria vida pelas pessoas que lhe foram confiadas. É o que acontece no exercício do seu ministério.
O sacerdote é continuamente treinado na ação celebrativa para tudo isso e muito mais.
* * *
61. Quis apenas oferecer algumas reflexões que certamente não esgotam o imenso tesouro da celebração dos santos mistérios. Peço a todos os bispos, sacerdotes e diáconos, aos formadores dos seminários, aos professores das faculdades teológicas e escolas teológicas, e a todos os catequistas, que ajudem o povo santo de Deus a beber daquilo que sempre foi a principal fonte de espiritualidade cristã. Somos continuamente chamados a redescobrir a riqueza dos princípios gerais expostos nos primeiros números da Sacrosanctum Concilium, compreendendo a íntima ligação entre a primeira Constituição conciliar e todas as outras. Portanto, não podemos voltar àquela forma ritual que os Padres Conciliares, cum Petro e sub Petro, sentiram necessidade de reformar, aprovando, sob a orientação do Espírito e segundo sua consciência de pastores, os princípios dos quais nasceu a reforma. . Os santos Pontífices Paulo VI e João Paulo II, ao aprovar os livros litúrgicos reformados ex decreto Sacrosancti Œcumenici Concilii Vaticani II, garantiram a fidelidade da reforma ao Concílio. Por isso, escrevi Traditionis custodes, para que a Igreja possa suscitar, nas várias línguas, uma única e idêntica oração capaz de exprimir a sua unidade. Esta unidade que, como já escrevi, pretendo ver restaurada em toda a Igreja de Rito Romano.
62. Gostaria que esta carta nos ajudasse a reviver o espanto diante da beleza da verdade da celebração cristã, a recordar a necessidade de uma autêntica formação litúrgica e a reconhecer a importância de uma arte da celebração, que está a serviço da verdade do mistério pascal e da participação de todos os batizados, cada um com a especificidade de sua vocação.
Toda essa riqueza não está longe de nós: está em nossas igrejas, em nossas festas cristãs, na centralidade do domingo, no poder dos sacramentos que celebramos. A vida cristã é um caminho contínuo de crescimento: somos chamados a deixar-nos formar com alegria e em comunhão.
63. Por isso, gostaria de deixar mais uma indicação para continuarmos nosso caminho. Convido-vos a redescobrir o sentido do ano litúrgico e do Dia do Senhor: também esta é uma ordem do Concílio (cf. Sacrosanctum Concilium, n. 102-111).
64. À luz do que recordamos anteriormente, entendemos que o ano litúrgico é a possibilidade de crescer no conhecimento do mistério de Cristo, mergulhando a nossa vida no mistério da sua Páscoa, enquanto aguardamos o seu regresso. É uma verdadeira formação contínua. Nossa vida não é uma sucessão casual e caótica de eventos, mas um caminho que, de Páscoa a Páscoa, nos conforma a Ele enquanto aguardamos a vinda gloriosa de nosso Salvador Jesus Cristo [24].
65. Ao longo do tempo, renovado pela Páscoa, a cada oito dias a Igreja celebra, no domingo, o acontecimento da salvação. O domingo, antes de ser um preceito, é um dom que Deus faz ao seu povo (por isso a Igreja o protege com um preceito). A celebração dominical oferece à comunidade cristã a possibilidade de se formar através da Eucaristia. De domingo a domingo, a Palavra do Ressuscitado ilumina a nossa existência, querendo realizar em nós aquilo para que foi enviada (cf. Is 55,10-11). De domingo a domingo, a comunhão no Corpo e Sangue de Cristo quer também fazer da nossa vida um sacrifício agradável ao Pai, numa comunhão fraterna que se torna partilha, acolhimento, serviço. De domingo a domingo, a força do Pão partido sustenta-nos no anúncio do Evangelho em que se manifesta a autenticidade da nossa celebração.
Abandonemos as polêmicas para ouvirmos juntos o que o Espírito diz à Igreja, mantenhamos a comunhão, continuemos a nos maravilhar com a beleza da Liturgia. A Páscoa nos foi dada, preservemos o desejo contínuo que o Senhor continua a ter de poder comê-la conosco. Sob o olhar de Maria, Mãe da Igreja.
Dado em Roma, em São João de Latrão, no dia 29 de junho, Solenidade dos Santos Pedro e Paulo, Apóstolos, no ano de 2022, décimo do meu pontificado.
FRANCISCO
Nossa Senhora do Carmo, rogai por nós!
